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《創造聖經的城市》導讀

導讀

若您好奇考古學者和歷史學者會如何利用聖經所載內容,或想藉這些學科的發現來進一步瞭解《聖經》的時代背景,本書提供一些存在已久的論點,您可以放心閱讀。

若您對《聖經》這部人類文明史上的重要作品有興趣,本書作者選的引文、深入討論的經書章節相當多元,讓您可以一次看到聖經中多種風格類型的文字。在本書中,作者解釋何謂離合詩、又建議如何看待血腥的詩句;展示先知預言為何可能是事發之後才寫成、又呈現一些看似隱晦或過分淺白的先知故事(第六章《但以理書》、第三章《約拿書》)當中內藏的意涵;至於經文中互相矛盾衝突的記載,作者示範了可以如何理解、如何把歧異轉為新知識(例如第八章中約書亞、大衛攻下耶路撒冷;第十章《馬太福音》、《路加福音》處理耶穌誕生)。

以下我將先幫大家回想中學課本中的上古史名詞和年代,並加上些許補充。年代的重要性在於幫助整理時代先後和遠近。譬如說,第一章第二節先提到使徒保羅在推羅城的港口上岸,再提及亞述和新巴比倫帝國的征服,但從時間先後我們可以知道,不論征服帶來多大的破壞,推羅在第一世紀又已重建為重要港口城市。讀者亦可跳過以下五段,直接看後面的重點介紹。

聖經成書的時空背景

從《聖經》記載可知,大約在公元前1250年,約書亞帶領以色列人定居迦南。幾世紀後,在公元前1000到920年間,大衛和所羅門兩代國王統治時期是以色列王國的盛世。然而所羅門王逝世不久,全國十二個支派中有十個決定脫離其後代的統治,另建新國。他們以較北的撒瑪利亞為首都,國名則延續以色列之名(為了方便區分,分裂之前稱為以色列聯合王國,分裂後的以色列則常加上北國二字)。剩下的猶大、便雅憫兩個支派,則繼續以耶路撒冷為中心,稱為猶大王國。

兩個王國接下來的歷史,深受周圍大帝國更迭的影響。在公元前722年,亞述帝國併吞了北國。下一個大帝國新巴比倫,則在公元前587年消滅南國,毀了首都耶路撒冷的聖殿,並俘虜大量的南國人到巴比倫城。因為南國國名「猶大」,這些俘虜被稱為猶大人(或音譯為「猶太」),原先的國土是猶大地區(或音譯成朱迪亞或猶太地區),各個大帝國在當地設省時,省名亦常包含猶大(猶太)。

公元前第六世紀晚期,波斯帝國推翻新巴比倫,讓猶太人回到家鄉(波斯葉胡德省Yehud,即來自猶大一字),並支持猶太人重建耶路撒冷聖殿,開啟了猶太歷史上的第二聖殿期。亞歷山大大帝在公元前第四世紀晚期擊敗波斯,接手並擴大帝國疆域,在境內推廣希臘文化。由於亞歷山大早逝,其部將分別接收帝國的不同區域,自立王朝;猶太地區是由以埃及為中心的托勒密王朝統治。到了公元前第二世紀,另一個在亞歷山大死後建立、以敘利亞為中心的塞琉古王朝,奪得猶太省的統治權。塞琉古王朝強硬的希臘化政策造成猶太人的反抗。在馬喀比家族帶動下,猶太人推翻帝國宰制,建立本土的哈希芒王朝。

從公元前第一世紀中期開始,羅馬勢力伸入猶太地區,時而扶植當地王朝,間接管理,但更常設省派官直接統治。猶太人曾有兩次重大的反抗事件,引發羅馬嚴厲的報復:公元70年,羅馬摧毀耶路撒冷的猶太聖殿(第二聖殿期結束),公元135年左右,羅馬在聖殿遺址上另建羅馬式神殿、把耶路撒冷城改名、也把猶太省廢除,劃入敘利亞-巴勒斯坦省(後者名稱來自非利士人,在以色列聯合王國時期即為其迦南地區的鄰族和敵人)。猶太人被迫離開家園,分散於帝國各地;雖然在波斯帝國和希臘化時期,就有猶太人選擇住在巴比倫、埃及等近東各處,但羅馬在公元135年後的強制手段更是猶太人「離散」的主因。公元70年之後,聖殿不再,也是猶太教發展出新方向、基督教確立其獨特性的重要時期。

以上敘述中時代最早的事件,只能從《聖經》中得知,佐證資料有限。《希伯來聖經》(基督教的《舊約》)的書寫可能是公元前第八世紀晚期以後才開始,多數內容則是成文於新巴比倫和波斯時期。我們對以色列人早期歷史的認識,是透過幾世紀之後的書寫者,會受書寫者的認知和目的所影響。越接近這些書寫者的時代,周邊地區留下的資料也越多,能給我們更多佐證來探討《聖經》所載事件、及聖經寫者和讀者的時空背景。到了公元第一世紀後期,開始有人紀錄耶穌及門徒的事蹟和教誨。使徒保羅不但向猶太人指出耶穌承繼發展猶太教之處,又向外族人宣揚以耶穌的死和復活為中心的新信仰;保羅的大量書信、以及講述耶穌生平和理念的福音書,成為日後《新約聖經》的核心內容。

從城市看聖經的發展與正典

讓我們回到本書。本書介紹《聖經》如何成書,但作者不想依循常見的書寫模式:一一介紹《聖經》主要經書章節是何時、如何寫成,又是在何時被正式選入《聖經》正典。全書整體結構是從作者選定的十餘個城市切入,逐一討論各城如何影響、塑造聖經的內容。閱讀過程中,讀者可能不時有疑:這樣就叫做創造《聖經》?就算是在創造《聖經》上扮演重要角色、發揮關鍵影響力?以談論羅馬城的最後一章為例,基督教在羅馬帝國時期出現、茁壯,受其時代影響無庸置疑,但種種影響並不是「羅馬城」單一城市所造就。又如第六章的雅典城:亞歷山大促成的希臘化發生在地中海到中亞的廣大區域,與雅典的關聯已屬間接;本章聚焦在雅典城,會模糊了希臘文化在此時對猶太教徒所居和之後基督教初起的近東地區,有多麼普遍和深刻的影響。

本書總體架構的創意和侷限之外,作者在各章提供許多有意思的介紹與討論。第一、二、五章介紹以色列人建國迦南之前,位於其北方的幾個城邦,從北而南包括了烏加里特(在今日敘利亞)、比布魯斯、推羅 (黎巴嫩),以及米吉多城(以色列)。作者讓我們看到地中海東岸發達的商業及優越的水利工程,有不同的書寫系統,但有共同信奉的眾神和祭壇形式。這些神祇在以色列人建立一神信仰的過程中影響甚鉅。《聖經》中常警告以色列人不可信奉巴力、亞舍拉等,可見其吸引力;第二章更讓我們看到(在以色列南部)考古發現,公元前第八世紀有以色列人認為亞舍拉女神是耶和華之妻。以色列人獨特的一神信仰如何在這樣的背景中發展成形?第二章有相當好的介紹。

第三、四章講述亞述、新巴比倫、波斯三個帝國對以色列(猶太)人的侵略和統治。在北國亡國、南國卻能擋住亞述對耶路撒冷的攻擊時,南國人產生這樣的想法:北國不能堅守對耶和華一神的信仰,以至於自取滅亡,留下耶路撒冷此一堅強堡壘。當南國也被巴比倫所滅,猶太人不得不多方反省,自譴忽略正道。波斯帝國幫猶太人重返家園、重建聖殿,讓猶太人感念:以上這些因應現實而生的態度,在聖經中都能見到。讀者也不妨觀察作者如何運用資料來建立、支持論點。譬如說,第三章利用《聖經》和亞述的記錄(西拿基立稜柱),整理出公元前701年亞述圍攻耶路撒冷城的始末,就比只用單一資料更為完整。然而作者也有疏漏的時候:同章第一節中提到「考古證據明確指出,以色列國與猶大國都是亞述的附庸國」,但接下來所舉例證看來不能證明此點。

第六、七章分別以雅典城、亞歷山大城為名,當中可見公元前四世紀晚期到二世紀中期的希臘化時代,希臘思想文化深入近東各地,對猶太教以及之後基督教造成深刻影響。在信仰內涵上,增加了靈魂、永生概念等新的成份;在外部的言詞語彙上,基督教《新約》中常可見希臘修辭學、文學的影響,傳教事業得力於希臘化而更有說服力。作者在第六章特地深入討論使徒保羅在第一世紀中期在雅典的演說,指出演說內容引用羅馬斯多噶派哲學家塞內卡幾篇作品。這裡產生一些問題:一、塞內卡當時已是著名哲學家,但那幾篇作品可能晚於保羅的演說,故不宜說保羅「引述」塞內卡。二、塞內卡生於西班牙,長住羅馬,並不是雅典或希臘人。或許這樣理解書中的資訊更好:源自希臘的斯多噶派,盛行於地中海各地,身在羅馬的塞內卡、生在小亞細亞南部長於地中海東岸的保羅都深受影響,兩人所寫所言多有類似、相互呼應。

第七章是本書最有趣的地方。在希臘化時代,許多猶太人改用希臘文,且有非猶太人對其宗教經典有興趣,當時的學術重鎮亞歷山大城(托勒密王朝首府)展開了大規模翻譯活動。從公元前第三世紀中到二世紀末,完成了《七十士譯本》,包含譯成希臘文的猶太教典籍,加上一些直接以希臘文撰寫的相關作品。這部希臘文版的經典非常重要,是第一世紀晚期開始,《新約聖經》書寫者引用的猶太經典版本,也是早期基督教和今日東正教和天主教《舊約聖經》所本。(當中部分內容,尤其是直接以希臘文寫成的,沒有收入日後的《希伯來聖經》(馬索拉文本)或新教的《舊約聖經》中。本章對這些「次經」亦有說明。)為了顯示《七十士譯本》的影響力,作者選擇摩西分紅海、童貞女懷孕生子的兩個故事。摩西穿越的是溼地上如海般遼闊的蘆葦叢、《新約》的書寫者擴大和誇大使用七十士版的以賽亞預言,這兩個故事早已廣為人知,但作者耐心精確的解釋(請別忘了看本章註27),讓這部分成為全書最精采處之一。

第八章討論耶路撒冷,是全書中涵蓋時代最廣的一章,整章由幾個發展交織而成,讓讀者看到此城的重要性是如何累積而成。我們看到以色列和猶大新任國王要在耶路撒冷城郊行膏立典禮的傳統,如何形成、如何被挪用,也看到約櫃和耶路撒冷聖殿的兩次興築和破壞;耶穌的死亡和復活是基督教的中心,發生地點正是耶路撒冷;首位將基督教合法化的羅馬皇帝君士坦丁,其母海倫納是虔誠基督徒,致力於尋找耶穌遺物,並興建教堂以標誌她認為耶穌生平大事的發生地;這些遺物和教堂在整個中世紀甚或今日對許多人都有重大意義。

在第九章中,作者將我們從公元第四世紀,拉回到公元前二世紀與公元第一世紀之間,又從耶路撒冷帶到其東南方不遠處、死海西岸的一些洞穴。在這些洞穴中,二十世紀上半的考古學家發掘了許多猶太教文獻。這些文獻被稱為死海古卷,多數以希伯來文寫成,內容與二十世紀猶太人通用的希伯來文《聖經》、或是同為公元前二世紀的希臘文《七十士聖經》,都有些許出入。作者利用此點強調一個重要觀念:《聖經》不是「亙古不變」,公元前第二、第一世紀的猶太人所用典籍尚未定型,住在死海西岸或尼羅河下游的猶太人讀的並不一致。當然,此一觀念不需要死海古卷出土才能形成;十九世紀發現公元四世紀中的《西奈抄本》時(第十一章),也給人同樣的啟發。

古抄本之間、古本與今本之間有著歧異,常是因為有人做了編輯和取捨。但顯然的,有時編者會難以取捨,終至決定保留不同的紀錄。第十章討論拿撒勒人耶穌於伯利恆誕生的故事。既然耶穌是拿撒勒人,為何在伯利恆誕生?他出生時的情況如何?《新約》的《馬太福音》和《路加福音》有相當不同的說法,但兩者都被納入聖經經典中。作者娓娓道來兩者的差異,譬如說:我們熟知的約瑟和馬利亞因為登記戶口而得去伯利恆、耶穌出生後被放在馬槽等情節,四福音書中只有《路加福音》提到。東方智者前來致意、希律王下令殺嬰、約瑟帶家人逃往埃及等,又只在《馬太福音》可見。羅列種種差異後,作者給了我們「正確答案」嗎?其實沒有。但這是史學研究常有的事:我們雖然不能找到耶穌出生情境到底如何,但在探討、推測的過程中也得到許多。作者帶領我們看了關於羅馬戶口登記之事;探究了伯利恆城在第一世紀的重要意義(以及拿撒勒城的不足);也推想出福音書作者可能針對不同讀者群,而有不同的選材和著重。

最後一章以羅馬城為題,處理兩個主題:羅馬對猶太地區的管理統治、以及《聖經》定典的經過。在前兩章的基礎上,作者進一步討論猶太教和基督教聖經成書、定典過程的複雜與不定。以早期基督教為例,基本上《舊約》沿用《七十士聖經》,《新約》則歷經四個世紀的發展。後來被收入《新約》的文字,多在公元第一、二世紀時已出現,但同時尚有其他性質類似的著作。眾多作品中,哪些該被選為聖經?作者特地舉了來自帝國各地的意見:錫諾普、里昂、該撒利亞、亞歷山大、羅馬、尼撒等地的主教各有想法,小亞細亞老底嘉會議、北非迦太基會議也有不同的決議。事實上,公元一到四世紀間,各地一向自行決定要讀什麼經典。第四世紀末之後為何能「塵埃落定」,出現定本呢?或許作者在強調多樣性和地方自主之後,可以帶出這點:宗教會議的討論,顯示各地已在追求共識;羅馬主教委託譯成的《武加大譯本》的成功,可能更是定典的關鍵。若作者多強調《武加大譯本》的影響力,亦可讓本章更符合全書架構規劃,凸顯羅馬一城在《聖經》創造過程的意義

《七十士譯本》和《武加大譯本》的重要性提醒我,該感謝本書譯者給我們更知性高雅的閱讀經驗。本書作者選擇在一本介紹聖經的書中以好萊塢影星來開頭,其文字風格也如同此開頭給人的印象,親近而聒絮。希望這篇短文能說服讀者本書不是沒有內容的,而本書的譯文甚至優於原先的英文,讓中譯本與原書一樣易讀,但更有分量。

國立臺灣大學歷史學系兼任助理教授  劉慧

 

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